“-Dime, Vasudeva, ¿también a ti te inició el río en el misterio de la inexistencia del tiempo?
-Sí, Siddhartha –contestóle-. Con ello sin duda quieres significar que el río 
está simultáneamente por doquier: en su fuente y en su desembocadura, en la catarata, en el arroyo y en el rápido, en el mar y en la montaña; en todas partes al mismo tiempo y que no hay en él la menor partícula de pasado o la más breve idea de tiempo venidero, sino solamente el presente.
-Así es –dijo Siddhartha-. Cuando lo supe, arrojé una mirada sobre mi vida, y ella también se me apareció como un río, y vi que nada real, sino únicamente sombras, separaban al Siddhartha niño del Siddhartha hombre, del Siddhartha anciano. Los nacimientos anteriores de Siddhartha no fueron su pasado más que su muerte y su retorno a Brahma serán su porvenir. Nada ha sido, nada será; todo es, todo vive y pertenece al presente.
Siddhartha hablaba con entusiasmo, pues la luz que se había hecho en él lo colmaba de alegría: -¡Oh sí! ¡comprendo ahora que el sufrir, las zozobras y todo aquello del mundo que nos es hostil y agobiante únicamente existe en el tiempo; y que todo ello desaparece y se supera una vez vencido éste, desde el momento en que mediante el pensamiento hacemos abstracción de él”.
